❔ ВОПРОСЫ-ОТВЕТЫ ❕
🕉 ЗАЧЕМ ИСКАТЬ ОСВОБОЖДЕНИЕ?
Искатель: Свами, я веду хороший образ жизни, верю в Бога, немного медитирую, но не понимаю, зачем надо еще и стремиться к Освобождению?
Ведь, как я понимаю, в Адвайте самое главное - это знать и верить, что Я - это Брахман.
Я верю в это.
Если Я - Брахман, я и так свободен.
Разве этого понимания уже не достаточно?
Гуру: Если вы истинно счастливы в Боге, в своей вере, медитации, и ваше счастье глубоко и вечно, то и вопроса нет.
Если вы истинно знаете, что вы - Брахман, тогда вы уже свободны, вы - освобождены.
Вы - дживанмукта, освобожденный в теле, вы - брахма-джняни, знаток Брахмана.
Вы - вне ограничений тела, влияния времени, пространства, кармы, пяти элементов природы и прочего.
Но у дживанмукты и у джняни не бывает и вопросов об Освобождении.
Но вы спрашиваете, потому что толком не уверены, истинна ли, глубока ли ваша вера в Бога, медитация, ваша свобода, истинно ли, глубоко ваше счастье, так?
Искатель: Именно так.
Гуру: Скажите, во сне без сновидений сохраняется ваша медитация, знание "Я - Брахман", ваша вера, счастье?
Искатель: Нет.
Гуру: А во сне со сновидениями?
Искатель: Нет.
Гуру: А в моменты мышления на другие темы, эмоций, суеты, работы, ходьбы, еды, разговора, страданий, болезней, отправления нужд тела?
Искатель: Нет, конечно. Для медитации мне надо успокоиться, сесть в тихом месте, настроиться.
Гуру: А бывают иногда моменты неудовлетворенности, страданий, раздражения, гнева, стыда, страха, отвращения или цепляния за что-либо?
Искатель: Как у всех. Нечасто, но бывают.
Гуру: Это - признаки власти кармы, прошлых тенденций и отпечатков.
Отсюда неуверенность. Эта неуверенность указывает на "авидью", тонкое врожденное неведение, на то, что вы пока не распознаете природу своего ума, на то, что ваше счастье легко разрушимо, ваша вера уязвима, ваша медитация неустойчива.
Ваши внутренние энергии тонких тел пока не очищены и держат вас под контролем.
В этом состоянии энергии материального мира, реагируя на наши внутренние вибрации, вибрации сознания (на санскрите это именуют
"читта-спанда") тоже легко берут нас под контроль, легко наводят свои чары, свой морок.
Получают власть над нами.
Управляют нами, нашей судьбой, держат нас в неведении.
Получается двойная, тройная зависимость - вы зависите от своего глубинного неведения, от внутренних энергий своей кармы, от внешних сил.
И те, и другие держат вас в неведении.
На санскрите это называют "три изъяна" - адхьатмика, адхидайвика и адхибхаутика, то есть, ограничения от неведения своего Я, от тонких карм и от внешних сил природы и мира.
Это и называется великая сила иллюзии, маха-майя.
И когда мы имеем веру, немного медитируем, мы начинаем понимать это как несвободу, рабство, ограничения.
И эти ограничения имеют глубинную природу.
Из-за них мы не знаем свою божественную суть.
Из-за них мы рождаемся и умираем.
Страдаем, живем вовсе не так, как хотелось бы.
И этот круг не разорван нами.
И у нас появляется желание освободиться от этого рабства.
Жить иначе.
Но для этого надо осознать невидимую силу и тайную власть сансары над нами и отделить себя от нее.
Это вселенская космическая сила, майя, она ветвится и делится на бесконечное разнообразие энергий.
Некоторые из них - нейтральны, некоторые - вдохновляют и освобождают, а некоторые - связывают, властвуют над нами, ограничивают, держат в рабстве.
И вот сейчас мы живем в сансаре, в таком измерении, где большая часть этих космических сил - это плотные по частоте вибраций ограничивающие энергии.
И когда вы все это ясно поняли, и вы узнали, что есть реальный Путь к свободе, многочисленные священные писания, детально и глубоко описывающие этот Путь, и что многие в древности и в настоящем им прошли и стали святыми, стали садху, джняни, сиддхами, махасиддхами, разве у вас не возникает естественное желание тоже пройти этот Путь и освободиться от всего этого?
Стать свободным, как святые?
Искатель: Да, это намерение само собой возникает.
Гуру: Тогда - вот он, Путь Освобождения, мокша-дхарма, становитесь на Путь и идите по нему.
Искатель: Благодарю вас за указание Пути.
🕉 Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири
